绳与艺的结合 爱的艺术读后感(通用8篇)

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绳与艺的结合篇一

读完了《爱的艺术》这本书我想领悟到我们每个人都是一个独立的个体，我们的自我价值并不依附于任何人对我们的评价。让我知道了，爱是一门艺术，它需要知识和努力。

爱是一切教育的前提和核心，但是，爱是什么？我们真的理解爱，甚至真的在爱吗？这本书的阅读，不但有助于我们理解博爱、自爱、父母之爱、*、上帝之爱等等，更能帮我们理解自己的生活。理解自我，洞悉幸福完整背后的秘密。

母爱是世界上最伟大的爱，是在于其无偿的给予性，无条件性，不论你身处何地，不论你是好是坏，只要你是母亲的孩子，你便会得到母爱。这种爱不仅不需要用努力去得到，而且也根本无法用努力去得到，无法创造，也无法控制。在母爱中我们是处于被爱的地位的，我们必须学会如何把被爱转变为去爱，转变为创造爱。我们要学会爱也需要学会给予，给予比得到更能使自己得到满足，更能使自己欢愉，爱要比被爱更重要，当人们明白这些时，爱才能变成成熟的爱，“我被爱是因为我爱”。

弗洛姆指出：“关心、责任心、尊重和认识是相互依赖的。在成熟的人身上可以看到这些态度的集中表现。成熟的人就是指能够创造性地发挥自己力量的人。成熟的人只想拥有他自己的劳动果实，放弃了获取全力和全知的自恋幻想，并有一种谦恭的态度。这一态度的基础是他内心的力量，单单这股力量就能使他进行真正的、创造性的劳动。”

如果没有尊重和认识，那么关心和责任心就会变成对爱人的一种控制。在爱情里，尊重和认识非常重要。首先认识自我，自己本身要达到自力更生、独立自主，而不依附或依赖他人；其次，要客观地正视对方，认识他的独特个性，并努力使对方成长，而不是要求他成为我希望的样子，这才是真正的尊重。

绳与艺的结合篇二

读完啦弗洛姆的《爱的艺术》，很好的一本薄薄的书。

人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通;另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为;所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。

通俗地说，爱是给予而不是接受。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，爱情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依赖的爱情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人——独处，而不求助于各种他者(包括人和物)的支持——才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，应该能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。

弗洛姆也大量探讨啦现代社会是否有利于爱的培养的问题，他认为，西方社会导致啦爱的溃散;其主要论据在于，现代社会的组织方式带来啦现代人与自身、与其他人、与自然之间的关系被异化啦。我赞同，在工业大革命之后，“物”在人类生活中享有啦从未有过的地位，受到啦从未有过的崇拜;但是我不敢肯定，在现代社会之前，爱是普遍的，而现代社会的到来，带来啦爱的溃散。可能确实现代对于人之间关系的抨击很多，从文学到哲学的各个方面，但是更加可能是由于人的信仰变化——从崇拜爱与美到崇拜物而贬低人——而造成的。我们甚至不能说，是资本主义社会之前，还是在资本主义社会时期，我们对自己的心灵更加敏感或者麻木。所谓协作精神和相互体谅对于相处的作用，我想不只是现代会这么要求——人和人是不同的，相处之间摩擦就是必然的不可避免的，同理心和让步就是必要的润滑剂，而非某个社会形态强加在于人身上的，只不过大众媒体会不会这样坦诚。

让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来啦这样的情况来概括。如果爱——博爱、母爱、*，可以给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放弃相互之间的爱，用协作意义上的共生来替代吧。——人面对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放弃哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把责任推于社会形态是一种既不负责任又无济于事的行为——我们大可以把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。

但是，我们确实注意到资本主义社会的组织形式，或者说工业化的进程，确实改变啦人的很多习惯、特征;这样特征和习惯的改变可能最终改变啦社会里爱的现状。

确实，现代社会里幸福感来源于消费——或者说，人的幸福感向来部分来自于消费，而在工业化之前，消费部分占有份额受到啦消费品总量的限制，无法大幅扩张;而工业化带来啦这样的可能性，于是人自然地转向这部分更加容易增长的幸福来源，从而形成啦大众逐利的场面;而这样的情况有可能造成啦大家对于精神层面替代性的忽视。打个不恰当的比方，也许国际贸易里“福利恶化型”增长的情况会出现。

同时，现代社会从根本上改变啦人的习性。弗洛姆在“爱的实践”里所提到啦几种爱的基本要求：“自律”、“专注”、“耐心”、“极大的热情”(discipline，concentration，patience，passion)。但是现代社会的物质消费约束集确实不利于这些美德的培养，这些美德在社会中的地位也远不如一两千年前。我们可以说，人性的的进化是缓慢的，远远慢于意识形态的演化，更加慢于生产力的提升——尤其是在生产力经历啦指数甚至更快的增长之后。不可能指望植根于人性的意识形态迅速地可以适应生产力的提升，而同时保持啦当初的种种坚韧不摧(或者至少在没有外界冲击情况下，表面的坚韧不摧)。因此，爱成为一种需要学习、时时注意的能力——培养这样能力之始，就是从努力靠近弗洛姆所提出的几项要求开始。

绳与艺的结合篇三

读完了弗洛姆的《爱的艺术》，感受良多。

人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通；另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为；所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。

通俗地说，爱是给予而不是接受。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，爱情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依赖的爱情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人——独处，而不求助于各种他者（包括人和物）的支持——才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，应该能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。

在本书的开始，弗洛姆即指出，爱是一门艺术，就像生活中的其他艺术一样，要学习如何爱就像学习其他艺术一样，先需了解爱的理论，再探讨爱的实践。弗洛姆所讲的爱的实践，绝非一般畅销书中的夫妻情侣“相处之道”，而是就个人自身行为进行的探讨。

可是长久以来，为什么多数人认为爱是不需要学习呢？弗洛姆在书中阐述道，大部分人认为爱不需要学习的前提主要为以下三点：第一，多数人宁愿把爱当成被爱的问题，人们不断付出努力获得大众的认可，使自己变的“可爱”，这样迫使男性取得成就，获得他自己所处的社会条件最大限度的地位和财富，女性通过修饰仪表健美等来吸引男性；第二，把爱的问题设想为一个对象的问题，而不是能力的问题；第三，把最初坠入情网的经历与爱的“久恒”之间的区别混淆了。

这三点真是字字珠玑，就拿第一点来说，现在的八零九零后都是独生子女，多少有些“自私”，常更渴望被关注被爱，而不愿意付出自己的感情去关心对方，孰不知，“握紧拳头，里面什么也没有。张开双手，你就拥有了整个世界。”持有“被爱比爱更幸福”这种言论的人，多数是不成熟的。而提到第二点，强调爱的对象就像在中国强调“缘分”。不少书中的“爱情警句”不断地告诉大家，“世界上总有一个人在等着你”，其实不少任性的年轻人不懂得爱，总是错过了一个又一个“对的人”。

绳与艺的结合篇四

绳与艺的结合篇五

“人与人之间的关系从本质上来看是互为陌生的，是自动机器之间的关系，其安全感的基础就是要想方设法靠拢一群人，在思想、感情和行动中同这一群人保持一致。虽然每个人都努力同别人接近，但实际上都是孤独的，充满了不安全感、恐惧感和负罪感。只要人与人之间的隔膜得不到克服，这种感觉就会不断出现。但我们的文明提供了各种可能性，使人们感觉不到这种孤独。这首先就是人们每天都重复着千篇一律僵化的机械性工作，这种工作秩序使他们不再自觉地感到人追求超越和统一的基本要求。但是光靠这个还不行，因此人就通过享受，通过娱乐工业提供的音乐、画片，以及通过不断地购买新的物品去减少这种尚未意识到的绝望”——弗洛姆《爱的艺术》。

当个性泯灭、社会趋同化已成为我们这个时代不可逆转的潮流时；当色厉内荏、空虚与寂寥的阵阵寒流经常侵袭我们心灵已成为不真的事实时；我们再来品读这些恰如其分、发人深省的经典论述，或许我们每个现代人都会有深厚的感慨与唏嘘。因为我们在追逐名利的道路上迷失了自己的双眼，在经济理性原则的唆使下，我们仿佛变地越发的冷漠。渐渐地，随着岁月的流逝，我们的财富和权势虽然达到了及至，但我们的内心却变地荒芜。慢慢地，我们发现我们自己游走于心灵的沙漠，在承受一阵阵的痛苦之后最终走向颓废。于是，我们试图用欲望上的满足去驱散心灵的孤寂，但就当自己沉溺于物欲横流、性欲横流的享受之时，我们内心的孤独和寂寞却依然如故。

现代人是痛苦的，在华丽的装饰下遮掩的却是心灵的空白。所以作为现代人的我们，是应该奋起、是应该清醒了。如果我们还依旧放纵自我、作践自我，那生命的乐趣也就淡然无存。如果活着成为了一种负担、一种受罪，那我们糟蹋的不但是我们自身，而且是赋予我们生命的神明。

但要在一个荒蛮的世界寻找一方心灵的沃土，何其难也！幸好，在《爱的艺术》中，弗洛姆这位天才的思想家以他那深邃而又辽阔的智慧之眼为我们指引了若干方向，不至于使我们在面对偌大的心灵沙漠之时手足无措。

“博爱——一切爱的形式都以博爱为基矗我指的博爱就是对所有的人都有一种责任感，关心、尊重和了解他人，也就是愿意提高其他人的生活情趣”。

“博爱的基础是认识到我们所有的人都是平等的。同人共有的核心相比，人与人之间在才能、智力和知识上的差别微不足道。要了解这种人共有的核心，必须要深入了解人，而不是停留在表面”。

“在对那些需要帮助的人产生同情的过程中，人开始发展他的博爱。在爱自己的同时，他也爱那些需要帮助的人，爱那些虚弱和惶恐不安的生命。同情包含着了解和认识的因素”。

让我们牢记这份劝世嘱托、记牢这份醒世宣言吧，从今天开始，爱你身边的每一个人、每一件物。当你真正学会了爱的艺术之后，你会发现你不再孤独、不再寂寞！当你真正品尝到了生活的乐趣之后，你会发现生活是何等之幸福、生命是何等之伟大！就让我们共同行动起来吧，用真心去交换一片真情，用爱把这个世界照亮吧！

绳与艺的结合篇六

有人说，“相爱的艺术是相同的，失去爱的人儿各有各的失误。”爱是一门艺术吗?让我们听听著名的心理学家艾里希·弗洛姆对爱的理解。

艾里希·弗洛姆，德裔美籍心理学家、新精神分析学家、哲学家。，他生于德国法兰克福犹太人家庭，是家中的独子。获德国海德堡大学哲学博士学位，是二十年代“法兰克福学派”重要成员。纳粹上台后，他于1934年赴美，在从事心理咨询工作的同时，在哥伦比亚大学等学术机构讲学，并执教于高校。1980年，八十岁生日前五天病逝于瑞士家中。

弗洛姆的思想植根于弗洛伊德的精神分析学说和马克思主义哲学理论。他十分重视人与社会的关系的研究。他承认人的生物性，但更强调人的社会性，认为人的本质是由文化的或社会的因素而不是生物的因素决定的。人在现代社会中普遍具有孤独感，这是人在社会中达到个性化的必然结果。为了医治病态社会，他提出通过改善人的心理，解决有关人们的劳动组织与社会的相互关系的问题，建立一个友爱、互助、没有孤独感的理想社会。除了《爱的艺术》，他还创作了《逃避自由》、《健全的社会》、《精神分析的危机》等著作。

《爱的艺术》是弗洛姆最著名的作品。在这本书中，弗洛姆提出，爱情不是一种与人的成熟程度无关、只需要投入身心的感情。如果不努力发展自己的全部个性，并以此达到一种创造性人格倾向，那么一切爱的尝试都会失败;如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和自制地爱他人，那么人们在自己的爱情生活中也永远得不到满足。

在第一章中，弗洛姆明确提出，爱是一门艺术，那就要求人们有这方面的知识并付出努力。但是大多数人认为爱仅仅是一种偶然产生的令人心荡神怡的感受，只有幸运儿才能“堕入”爱的情网。人们产生这种错误的想法有三种原因： 一是只研究怎么被人爱;二是人们认为爱的问题是一个对象问题，而不是能力问题。三是人们不了解“堕入情网”同“持久的爱”这两者的区别。

第二章是关于爱的理论，也是全书中花费最多笔墨来阐述的一个部分。弗洛姆首先谈了爱的要素。对人来说最大的需要就是克服他的孤独感和摆脱孤独的监禁，而这只有通过真爱才有可能实现。真爱的基本要素，首先是“给”而不是“得”。“给”是力量的最高表现，恰恰是通过“给”，我才能体验我的力量，我的“富裕”，我的“活力”。爱情的积极性除了有“给”的要素外，还有一些其他的基本要素。这些要素是所有爱的形式共有的，那就是：关心、责任心、尊重和了解。

在这一章里，弗洛姆还谈到了父母与子女之间的爱。母爱是一种祝福，是和平，不需要去赢得它，也不用为此付出努力。但无条件的母爱有其缺陷的一面。这种爱不仅不需要用努力去换取，而且也根本无法赢得。父爱的本质是：顺从是最大的道德，不顺从是最大的罪孽，不顺从者将会受到失去父爱的惩罚。父爱的积极一面也同样十分重要。因为父爱是有条件的，所以我可以通过自己的努力去赢得这种爱。与母爱不同，父爱可以受我的控制和努力的支配。一个成熟的人最终能达到他既是自己的母亲，又是自己的父亲的高度。他发展了一个母亲的良知，又发展了一个父亲的良知。母亲的良知对他说：“你的任何罪孽，任何罪恶都不会使你失去我的爱和我对你的生命、你的幸福的祝福。”父亲的良知却说：“你做错了，你就不得不承担后果;最主要的是你必须改变自己，这样你才能得到我的爱。”成熟的人使自己同母亲和父亲的外部形象脱离，却在内心建立起这两个形象。

从爱的对象上，弗洛姆将爱分为兄弟的爱(博爱)、母爱、性爱、自爱和对上帝之爱。对这几种类型的爱，他都有独到的认识。比如在论述自爱时，他将自爱与自私做了剖析和区分。自爱是爱他人的基础，对自己的生活、幸福、成长以及自由的肯定是以爱的能力为基础的，这就是说，看你有没有能力关怀人、尊重人，有无责任心和是否了解人。如果一个人有能力创造性地爱，那他必然也爱自己，但如果他只爱别人，那他就是没有能力爱。 自私者不是过于自爱，而是缺少自爱;他实际上恨自己。

在第三章里，他分析了当代西方社会的爱及其瓦解。现代人对自己、对同代人和对大自然产生了异化。爱情成了一笔好买卖，爱情上的基本要求是“结伴”、“组合”思想。西方社会中爱情衰亡的两种“正常”形式是：把爱情看作是性满足的产物，或把爱情看作是结伴思想和防止孤独的避风港。

最后一章，是关于爱的实践。当然，弗洛姆自己也强调：爱，乃是纯个人的体验，无论何人，都只有通过自己的努力去亲身体验。但他给出了一些基本的原则：即律己、专一、耐心、信仰及锻炼信心和勇气。

这本书虽然简短，但非常富有启发性，使我常常有豁然开朗的感觉。它给我最大的启发是，爱是人格整体的展现，要发展爱的能力，就需要努力发展自己的人格，并朝着有益的目标迈进。成熟的爱是保持自己的尊严和个性条件下的结合。虽然爱情中包含着克服分离和孤独感的渴望，但只有双方首先是有独立意识和独处能力的个体，才能使爱情长久地滋润彼此的生命。爱情中的磕磕绊绊，多是由于一方或者双方个性上的不成熟。

之前，我也和很多人抱着同样的想法，以为爱是遇见了对的人，就自然而然能学会的能力。在这本书里，作者说了一个与众不同的观点，爱是可以学习也需要学习的。它就像音乐、绘画、雕塑等其他艺术形式一样，是可以通过知识和努力加以学习的，这便是爱的智慧。

而且，爱绝不应狭隘。好的爱情是会使双方的世界都更加敞亮的，是会使彼此都更会爱人的。就像作者所说，如果我确实爱一个人，那么我也爱其他的人，我就会爱世界、爱生活。如果我能对一个人说“我爱你”，我应该也可以说“我在你身上爱所有的人，爱世界，也爱我自己。” 这段话我看了几遍，很有同感。这本书值得反复地读，我觉得，在不同的人生阶段，读起来会有不同的感触，而且随着自己人生经历的增加，这种感触会越来越深刻。

最后，我想探讨的话题是：在爱情中，如何平衡“给予”和“接受”之间的关系?

绳与艺的结合篇七

在本书的开篇，弗洛姆引用了帕拉塞萨斯(德国医学家，自然科学家及哲学家)的这句看似与感情无关的古话，却在必须程度上证明他的观点，若想获得爱，则需了解爱。

弗洛姆是著名的德国(后加入美国籍)精神分析学家、社会学家和哲学家，他长期研究马克思主义和弗洛伊德主义，试图保存两者的真理，用对方的原理修正进行另一方的理论，得出最后的综合体。他论述最多的是人的存在、人的本质、人的爱、人的异化、人的解放问题。这本《爱的艺术》是一部以精神分析的方法研究和阐述爱的艺术的理论专著。自1956年问世以来已经被译成20多种文字，至今畅销不衰，被誉为当代爱的艺术理论专著中最著名的作品之一。

在本书的开始，弗洛姆即指出，爱是一门艺术，就像生活中的其他艺术一样，要学习如何爱就像学习其他艺术一样，先需了解爱的理论，再探讨爱的实践。弗洛姆所讲的爱的实践，绝非一般畅销书中的夫妻情侣“相处之道”，而是就个人自身行为进行的探讨。

但是长久以来，为什么多数人认为爱是不需要学习呢弗洛姆在书中阐述道，大部分人认为爱不需要学习的前提主要为以下三点：第一，多数人宁愿把爱当成被爱的问题，人们不断付出努力获得大众的认可，使自己变的“可爱”，这样迫使男性取得成就，获得他自己所处的社会条件最大限度的地位和财富，女性透过修饰仪表健美等来吸引男性;第二，把爱的问题设想为一个对象的问题，而不是潜力的问题;第三，把最初坠入情网的经历与爱的“久恒”之间的区别混淆了。这三点真是字字珠玑，就拿第一点来说，此刻的八零九零后都是独生子女，多少有些“自私”，常更渴望被关注被爱，而不愿意付出自己的感情去关心对方，熟不知，“握紧拳头，里面什么也没有。张开双手，你就拥有了整个世界。”持有“被爱比爱更幸福”这种言论的人，多数是不成熟的。而提到第二点，强调爱的对象就像在中国强调“缘分”。不少书中的“感情警句”不断地告诉大家，“世界上总有一个人在等着你”，其实不少任性的年轻人不懂得爱，总是错过了一个又一个“对的人”。

在本书里，弗洛姆也谈到，在交易盛行和奉物质财富为首要价值的资本主义礼貌中，人类爱的关系遵循统治商品交换和劳动力市场的相同规律，以“互利交换”的思想为基础，估计自己和对方在社会中的价值，力图做一个交易，此交易即称之为感情。

弗洛姆认为，以上提到的这些都不是真正的爱。马克思曾强调过知识和成熟在感情里的重要性，也曾在给朋友的信中谈到，“你就应思考在结婚以前成为一个成熟的人”。弗洛姆的观点类似，成熟的人格是获得真正感情的基础，而成熟人格包括有冒险的潜力、有勇气，甚至准备迎接厄运和挫折。成熟的感情是“我需要你，因为我爱你”，而不成熟的感情是“我爱你，因为我需要你”。最重要的是，有成熟人格的人，拥有创造性的爱，具备爱的潜力，愿意为被爱者的成长和幸福做用心的奋斗，愿意为赢得他所爱的东西而劳作，真诚地爱一个人，就是关心他的生活，尊重他的潜力和他自身。这样的爱，是一种“给予”，分享在他身上有生命力的东西，透过他的给，丰富了他人。他给并不是为了得，但是透过他的给，不可避免地会在对方身上唤起某种有生命力的东西，双方都因此而充满快乐。弗洛姆认将“给”认为是力量的最高表现，恰恰透过“给”，个人才能体验到自我的力量，自我的“富裕”，体验到生命力的升华。

而与之最为相反的是，极端的自私主义。极端的自私主义者，他们不是真诚地爱对方，而是为了爱自我才爱他人，找到爱的对象是为了满足自我的“幸福”。这种爱，在对象能满足他们需要时，还能够维持平静的生活，而一旦对象无法满足，或者他们自己产生怀疑、动摇，或是自我空虚，他们的爱就会碎裂，熄灭。所以，如果不努力发展自己的全部人格并以此到达一种创造倾向性，那么每种爱的试图都会失败;如果没有爱他人的潜力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的感情生活中也永远得不到满足。

弗洛姆在“爱的实践”部分，主要强调了爱需要具备耐心、专心、勇气、信仰，这些词看似简单且在我们日常生活中经常提到，只有身体力行，付出行动，才能收获爱。在实践部分，弗洛姆特意写到，在开始爱别人之前，个人应具备“独立的潜力”，学会与自己相处。这倒是跟我们当下的流行的不少心理学观点相符，了解自己，认识自己之后，我们才能更好的爱他人。

写到那里，谈论什么是真正的爱及如何获得爱后，那我们为什么需要爱为什么感情是人生永远的话题因为爱是对人类生存问题的答案。人最深切的需求即克服分离，从孤独中抽身。而感情是人类克服孤独的唯一方法，人的感情是一种用心的力量，这种力量能够冲破人与人之间的高墙，分享彼此的秘密，人与人结合，使人克服孤寂和与世隔绝感。但也切记感情与生活并不是脱离的，感情依附于生活。鲁迅曾谆谆告诫：“不要只为了爱而盲目的爱，而将别的人生好处全盘疏忽了。人生的第一好处便是生活，人务必活着，爱才能有所附丽。”

绳与艺的结合篇八

“一无所知的人儿也就一无所爱，什么都不做的人儿也就什么也不懂。什么都不懂的人儿是没有价值的。懂得事理的人儿也懂得爱、观察和发现……对事物本质啦解得越多，也就越钟爱……设想所有水果与草莓同时成熟的人儿也就对葡萄一无所知”

在本书的开篇，弗洛姆引用啦帕拉塞萨斯(德国医学家，自然科学家及哲学家)的这句看似与爱情无关的古话，却在一定程度上表明他的观点，若想获得爱，则需啦解爱。

弗洛姆是著名的德国(后加入美国籍)精神分析学家、社会学家和哲学家，他长期研究马克思主义和弗洛伊德主义，试图保存两者的真理，用对方的原理修正进行另一方的理论，得出最后的综合体。他论述最多的是人的存在、人的本质、人的爱、人的异化、人的解放问题。这本《爱的艺术》是一部以精神分析的方法研究和阐述爱的艺术的理论专著。自1956年问世以来已经被译成20多种文字，至今畅销不衰，被誉为当代爱的艺术理论专著中最著名的作品之一。

在本书的开始，弗洛姆即指出，爱是一门艺术，就像生活中的其他艺术一样，要学习如何爱就像学习其他艺术一样，先需啦解爱的理论，再探讨爱的实践。弗洛姆所讲的爱的实践，绝非一般畅销书中的夫妻情侣“相处之道”，而是就个人自身行为进行的探讨。

可是长久以来，为什么多数人认为爱是不需要学习呢?弗洛姆在书中阐述道，大部分人认为爱不需要学习的前提主要为以下三点：第一，多数人宁愿把爱当成被爱的问题，人们不断付出努力获得大众的认可，使自己变的“可爱”，这样迫使男性取得成就，获得他自己所处的社会条件最大限度的地位和财富，女性通过修饰仪表健美等来吸引男性;第二，把爱的问题设想为一个对象的问题，而不是能力的问题;第三，把最初坠入情网的经历与爱的“久恒”之间的区别混淆啦。这三点真是字字珠玑，就拿第一点来说，现在的八零九零后都是独生子女，多少有些“自私”，常更渴望被关注被爱，而不愿意付出自己的感情去关心对方，熟不知，“握紧拳头，里面什么也没有。张开双手，你就拥有啦整个世界。”持有“被爱比爱更幸福”这种言论的人，多数是不成熟的。而提到第二点，强调爱的对象就像在中国强调“缘分”。不少书中的“爱情警句”不断地告诉大家，“世界上总有一个人在等着你”，其实不少任性的年轻人不懂得爱，总是错过啦一个又一个“对的人”。

在本书里，弗洛姆也谈到，在交易盛行和奉物质财富为首要价值的资本主义文明中，人类爱的关系遵循统治商品交换和劳动力市场的相同规律，以“互利交换”的思想为基础，估计自己和对方在社会中的价值，力图做一个交易，此交易即称之为爱情。

弗洛姆认为，以上提到的这些都不是真正的爱。马克思曾强调过知识和成熟在爱情里的重要性，也曾在给朋友的信中谈到，“你应该考虑在结婚以前成为一个成熟的人”。弗洛姆的观点类似，成熟的人格是获得真正爱情的基础，而成熟人格包括有冒险的能力、有勇气，甚至准备迎接厄运和挫折。成熟的爱情是“我需要你，因为我爱你”，而不成熟的爱情是“我爱你，因为我需要你”。最重要的是，有成熟人格的人，拥有创造性的爱，具备爱的能力，愿意为被爱者的成长和幸福做积极的奋斗，愿意为赢得他所爱的东西而劳作，真诚地爱一个人，就是关心他的生活，尊重他的潜力和他自身。这样的爱，是一种“给予”，分享在他身上有生命力的东西，通过他的给，丰富啦他人。他给并不是为啦得，但是通过他的给，不可避免地会在对方身上唤起某种有生命力的东西，双方都因此而充满快乐。弗洛姆认将“给”认为是力量的最高表现，恰恰通过“给”，个人才能体验到自我的力量，自我的“富裕”，体验到生命力的升华。

而与之最为相反的是，极端的自私主义。极端的自私主义者，他们不是真诚地爱对方，而是为啦爱自我才爱他人，找到爱的对象是为啦满足自我的“幸福”。这种爱，在对象能满足他们需要时，还可以维持平静的生活，而一旦对象无法满足，或者他们自己产生怀疑、动摇，或是自我空虚，他们的爱就会碎裂，熄灭。所以，如果不努力发展自己的全部人格并以此达到一种创造倾向性，那么每种爱的试图都会失败;如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的爱情生活中也永远得不到满足。

弗洛姆在“爱的实践”部分，主要强调啦爱需要具备耐心、专心、勇气、信仰，这些词看似简单且在我们日常生活中经常提到，只有身体力行，付出行动，才能收获爱。在实践部分，弗洛姆特意写到，在开始爱别人之前，个人应具备“独立的能力”，学会与自己相处。这倒是跟我们当下的流行的不少心理学观点相符，啦解自己，认识自己之后，我们才能更好的爱他人。

写到这里，谈论什么是真正的爱及如何获得爱后，那我们为什么需要爱?为什么爱情是人生永远的话题?因为爱是对人类生存问题的答案。人最深切的需求即克服分离，从孤独中抽身。而爱情是人类克服孤独的唯一方法，人的爱情是一种积极的力量，这种力量可以冲破人与人之间的高墙，分享彼此的秘密，人与人结合，使人克服孤寂和与世隔绝感。但也切记爱情与生活并不是脱离的，爱情依附于生活。鲁迅曾谆谆告诫：“不要只为啦爱而盲目的爱，而将别的人生意义全盘疏忽啦。人生的第一意义便是生活，人必须活着，爱才能有所附丽。”